Justice sociale et gouvernance équitable : des clés pour une conservation réussie

Face au déclin de la biodiversité, les efforts de conservation se multiplient dans le monde entier. Si des études récentes soulignent leur efficacité à ralentir le déclin voire améliorer l’état de la biodiversité, la plupart des évaluations se concentrent sur les mesures écologiques, sans tenir compte ou très peu des implications politiques et sociales de la conservation. Comment les peuples autochtones et les communautés locales sont-ils impliqués dans la conservation ? Comment leur influence, leurs connaissances et leurs actions contribuent-elles aux efforts de conservation ? 

Pour combler ces lacunes, un groupe de chercheurs et chercheuses internationaux, dont plusieurs membres font partie de la Commission des Politiques environnementales, économiques et sociales de l’Union internationale pour la conservation de la nature (UICN), ont travaillé ensemble pendant quelques années à travers le Centre de synthèse et d’analyse de la biodiversité, le Cesab de la FRB. En mai 2024, ils ont publié une importante étude dans One Earth, s’appuyant sur près de 650 articles scientifiques. Ils apportent ainsi une meilleure compréhension de ce qui fonctionne le mieux, pour les humains et pour la nature et appellent à un changement profond en faveur d’une justice sociale et d’une gouvernance équitable. En examinant 648 études, l’équipe a d’abord répertorié six manières dont les peuples autochtones et communautés locales sont impliqués dans la conservation et les a classés selon une échelle allant de leur exclusion à leur autonomie en passant par le partenariat. Elle s’est ensuite intéressée, aux 170 études mettant en avant les liens entre leurs rôles et la réussite ou non des projets (voir la figure ci-après). Les résultats sont sans équivoque :

Figure : Rôle des peuples autochtones et communautés locales dans les projets de conservation et résultats écologiques associés.

Lorsque les peuples autochtones et les communautés locales sont exclus ou impliqués uniquement comme participants ou parties prenantes, ils peuvent se retrouver dans l’incapacité d’influencer des décisions d’une grande importance pour leur vie quotidienne, voir leurs droits violés ou encore se voir refuser l’accès à des terres d’importance culturelle. Dans ces cadres, la grande majorité des résultats écologiques ne sont pas optimums voire contre-productifs.

Au contraire, à mesure que l’on gravit les échelons et que des partenariats sont établis à égalité avec les instances de conservation, avec un contrôle et une reconnaissance culturelle accrus pour les communautés, la réussite écologique va de pair avec cette reconnaissance. Les communautés peuvent faire l’expérience du respect de leurs valeurs, de leurs droits, de leur identité et de leur culture, de l’autonomisation, de la coopération et de la confiance, autant d’éléments qui leur permettent d’établir un lien avec la nature et le territoire et d’en être les gardiens, tout en améliorant leur qualité de vie, tant sur le plan individuel que collectif.

Pour les auteurs, donner aux peuples autochtones et communautés locales les moyens d’agir en tant que partenaires et chefs de file est aujourd’hui indispensable pour une conservation juste et efficace dans l’optique d’atteindre les objectifs du cadre mondial de la biodiversité. Bien que la transformation des approches stratégiques, de la conception, des capacités, des processus et des interactions, du financement et de la mise en œuvre des processus de conservation prenne du temps, ils soulignent différentes initiatives existantes et intéressantes, telles que l’inclusion croissante des aires et territoires du patrimoine autochtone et communautaire, aussi appelés territoires de vie.